Родильные обряды

.Пупок считался проводником между душой и телом, его старались сохранить, полагая, что он будет помогать новорождённому (прятали обычно на дне сундука).Перед укладыванием младенца в колыбель бабушка или другая старшая родственница подносила его к печи и благословляла, мазала ему язык смесью сливоч. масла и мёда, чтобы речи его были мягкими и сладкими. В зыбку в качестве оберега клали какой-л. режущий инструмент (нож, ножницы).
3) Имянаречение.Новорождённого полагалось наречь как можно раньше, ибо, по верованиям, может упредить бога смерти и за­брать его душу. Бытовало несколько вариантов : 1) бабушка-повитуха при купании младенца нашёптывала ему в ухо разные имена; при каком ребёнок подаст голос, таковое принималось; 2) отец, к-рому сообщали пол новорождённого, выходил на улицу, и им выбиралось имя первого встречного; 3) в семьях, где дети часто умирали, повитуха выносила младенца во двор в начовке, давала облизать собаке; затем родители «выкупали» его через окно, нарекали Соринка, Найдёныш и т.п.; 4) по согласованию со старшими родственниками родители выбирали имя ребёнку до его рождения. При этом для мальчиков предпочиталось имя, созвучное с именами покойных предков; считалось, что это способствует продолжению рода.

36.​ Похоронно-поминальные обряды. Поминальные праздники и обряды (çимĕк, калăм, юпа)

Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.
Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.

Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой

37.​ Роль сельской общины в жизни чувашей. Помочи. Проводы в солдаты.

Чувашская община. В древности все жители чувашских деревень объединялись в общину. Общины могли быть простыми (жители одной деревни) и сложными (жители нескольких деревень).
Все самые важные вопросы жизни общины решал сход. На сход собирались все главы семейств (обычно старшие мужчины в семье) и решали, как делить землю, когда начать сенокос, где строить мост, чем помочь осиротевшей семье и т. п.
Община была залогом спокойной и надежной жизни человека. Он знал, что община никогда не бросит его, всегда поможет и ему, и его семье. За бедных или больных односельчан, которые не могли, как следует работать, налоги платили всей общиной.
Многие исследователи отмечали, что в чувашских селениях не было большой разницы в достатке между людьми, то есть не было очень бедных и очень богатых людей. Люди побогаче так же много трудились, так же питались и одевались почти так же, как и их односельчане, отличались они лишь запасами зерна, других продуктов и большим количеством надворных построек.

В чувашской общине никогда не было брошенных стариков и детей, поэтому среди чувашей не было нищих, которые бродили по селениям и выпрашивали милостыню. Сирот и одиноких стариков брали к себе соседи или родственники.
Община защищала человека, но могла и наказагь его за проступки. Воров, пьяниц, распутных мужчин могли сечь розгами. Ворам на голову одевали сворованное и с шумом, барабанным боем водили по улицам. Был и такой способ наказания: провинившегося ставили у столба, и каждый взрослый человек деревни один раз ударял его. После такого позора никто не хотел родниться с такой ленивой и бесчестной семьей.
Самым страшным наказанием в древности было изгнание из деревни, а в те времена одинокому человеку было очень трудно выжить.
Вся жизнь человека проходила на виду односельчан, и люди дорожили мнением общины. Они понимали, что дурная слава достанется не только ему самому, но и родителям, и детям, и всей семье. Когда наши предки хотели побольше узнать о человеке, они прежде всего интересовались, чей это сын (дочь), то есть кто его родители.
Положение старых людей в чувашской деревне. В старинной чувашской деревне с большим уважением относились к старым людям. В древности наши предки не боялись стареть. Человек знал, что если он вел трудовую и порядочную жизнь, то чем старше он становился, тем больше его почитали и уважали. И старики всем своим примером показывали, что жить можно очень долго и подоброму, никому не причиняя зла. Некоторые исследователи писали о чувашах долгожителях, живших по 90—100 и более лет. И сейчас во многих деревнях живут старые люди, в основном женщины, которым по 80—90 и более лет.
С уважаемыми старыми людьми советовались во всех важных вопросах жизни деревни.
Помочи – Авăн сăри (овинное пиво), угощение, устраивавшееся по окончании молотьбы для участников ниме.
Проводы в солдаты. Обычаи проводов в армию остаются неизменными с давних времен. Солдатская доля всегда была нелегка, особенно тяжела была она в царские времена, когда служить приходилось 25 лет, трагична она и во времена войн. Но и в наше нестабильное время молодому человеку, хотя всего на два года, отлучиться от родного дома, расстаться с семьей, близкими, друзьями нелегко. Поэтому обычаи проводов не забываются, песни не стареют, только слова в них меняются.
Проводы — не очень веселый обряд. Особый тон ему придают песни, которые всегда грустны, тоскливы, печальны.
В старину, когда служили по 25 лет, кого из 4—5 сыновей отдать в солдаты решал отец, а в деревне — сельский сход. Описание проводов рекрута в ХIХ веке сохранилось в рукописном фонде профессора Н.В.Никольского*.
Когда молодой человек получает повестку, он собирает у себя дома своих друзей (парней и девушек). Они все вместе готовят так называемый платок солдата.
Солдатский платок — это целое искусство. Вместе сшиваются два-три больших платка с кистями (шелковые шали). На одной стороне лентами вышивают красную звезду или цветы, на другой — имя солдата. С обеих сторон за углы пришивают еще 14—16 маленьких платков, ручки наподобие петель лыжных палок, чтобы призывнику было удобно держать. Украшают бусами, лентами. Когда платок готов, оценивать приходят родственники, соседи.
Наутро в доме призывника собираются друзья, запрягают лошадей (летом в тарантас, зимой — в сани с задком). Дуги, гривы и ноги лошадей украшают лентами.
Потом садятся за стол. Родители благословляют сына. Мать завязывает через левое плечо домотканый холст так, чтобы концы его свисали ниже колен. Молодежь выходит из-за стола, встает посредине избы в круг и начинает петь солдатские песни. Пропев три куплета, пляшут. В это время родители сидят за столом. Затем ребята выходят во двор, садятся в тарантас, солдат встает, в руках держит платок, друзья поддерживают его, чтоб не упал. Запевают песню и выезжают на улицу. По солнцу обўезжают деревню (д. Акрамово). Услышав солдатские песни, смотреть выбегают все от мала до велика.
Затем призывник и друзья уезжают в дальние деревни к родственникам (в старину ездили на базар).
Родственники встречают радушно, ребята с песней заезжают во двор, с песней заходят в избу. Хозяева сажают их за стол, угощают. В гостях ребята долго не засиживаются, пригласив на проводы, уходят. Хозяева дарят призывнику подарки: раньше всегда это был домотканый холст. Сейчас чаще всего надевают рубашку или дают деньги с пожеланиями успешной службы, скорейшего возвращения. Ребята на прощанье опять поют песни и отўезжают к другим родственникам. Так призывник обўезжает всех родных. В последний день (накануне ухода) он прощается с односельчанами, обойдя деревню по солнцу. В это время в его доме собираются родственники, соседи, друзья.
Проводы длятся всю ночь: поют солдатские песни, частушки, пляшут. Раньше на проводах девушки не плясали. Во время застолий все говорят призывнику напутственное слово, ободряют, желают достойно отслужить. А мать в это время собирает котомку.
Утром, перед уходом, опять все собираются в избе, садятся за стол. Мать зажигает свечу, надевает на сына крестик, благословляет его (д. Шербаши). В других деревнях, например, в Акрамово, Большое Карачкино, Сятракассы, мать берет в руки каравай, отрезает горбушку и кладет в божницу, чтобы Бог оберегал ее сына и помог вернуться домой целым и невредимым. Затем слово берет призывник, благодарит всех собравшихся, родителей, дает слово не посрамить отцовской чести.
На призывника надевают котомку, и друзья выводят его за руки из дома задом наперед, лицом к родителям. Те остаются сидеть за столом. Этот обычай идет издревле: так «обманывали» злых духов, рекрут якобы не уходит, а заходит в дом.)
Друзья садятся на тарантас, призывник встает лицом к дому. Мать дает сыну икону Николая Чудотворца (д. Апчары) и белый носовой платок (с. Акрамово), просит сохранить их до возвращения.
Запевают песню и трогаются, призывник машет платком. На окраине деревни останавливаются. Призывник угощает всех (где вином, где пивом), последним выпивает сам и бросает стакан (д. Шербаши) или бутылку (д. Сятракасы) оземь. Если посуда бьется, значит, к счастью, вернется; если не разбивается — сложится все не так удачно.
В старину еще замечали, как упадет бутылка: в какую сторону указывает горлышко — в той стороне служить будет.
На развилке дорог кидают деньги: задабривают злых духов.
Затем трогаются. Солдат машет платком, провожающие — тоже, но так, будто подзывают к себе. Делают так, чтобы парень возвратился (д. Большое Карачкино). У военкомата призывник отдает платок тому, кто пойдет в солдаты за ним.
По традиции, провожавшие возвращаются в дом родителей призывника.

38.​ Известные люди Чувашии: архитектор П. Е. Егоров, ученый – востоковед Н. Я. Бичурин, П. А. Кикин – герой Отечественной войны 1812 г., ученый – этнограф С. М. Михайлов.

Егоров Петр Егорович (1731-1789) – великий зодчий, родился в семье чуваша, а воспитывался грузинским князем Егором Дадиани, одним из сподвижников Петра Великого. В честь императора он был назван Петром. А фамилию от имени князя Егора Дадиани. В 1755г. Петр Егоров поступил учиться в Школу архитекторов при Петербургской канцелярии строений. Впоследствии всю жизнь работал в канцелярии строений в ранге надворного советника. Петр Егоров является одним из авторов и строителем самых луч- ших дворцов в Петербурге -Зимнего дворца, Смольного монастыря, Мраморного дворца, Рождественской церкви, некоторых домов и дворцов, вошедших впоследствии в комплекс зданий Главного штаба Российской империи, многих жилых домов, также Успенского собора в г.Пярну, который считается чудом зодчества. Петр Егоров – автор и строитель ограды Летнего сада в Санкт- Петербурге, которая является непревзойденным венцом архитектурно- декоративного искусства и считается как восьмое чудо света. Талантливый мастер умер в 1789г., в нищете и бедности. Для его похорон жене выдали деньги в сумме 22 ¾ копейки.
Бичурин Никита Яковлевич (1777-1853) – великий ученый- китаевед, родился в деревне Типнер, ныне Чебоксарского района ЧР. Детство его прошло в селении Бичурино, где его отец работал священником. Никита учился в новокрещенской школе в Свияжске. После окончания этой школы он поступает в Казанскую духовную семинарию. Окончив семинарию, затем Духовную академию, будущий ученый становится монахом. Среди духовенства он был известен по имени отец Иакинф. Н.Я. Бичурин 13 лет жил в Китае. Переводит с китайского на русский язык множество книг, пишет научные труды, в т.ч. такую моно- графию, как «История Китая и полная география всех земель, подвластных этой империи», которая впервые познакомила русские и евро- пейские ученые круги полной историей китайского народа. Он впервые создает китайско-русский словарь в 19 томах, охваты- вающий 12 тысяч слов, маньчжурско-китайский словарь в 4 томах, русско-китайский словарь, переводит на русский язык многие китайские книги по истории и географии. Когда он возвращался в Россию, то все его рукописи и книги едва умещались на 15 верблюдах. В Петербурге Н.Я. Бичурин стал работать в должности переводчи- ка китайского языка Азиатского департамента Министерства иностранных дел. Он был избран членом-корреспондентом Российской Академии наук. Во Франции его избрали членом Королевского общества ученых. Он издал 16 книг, в том числе такую, как «Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в давние времена», которая и по сей день является настольной книгой всех синологов и востоковедов мира. Шесть его книг, в том числе и вышеназванная, удостоены были высшей в то время премией – Демидовской. Свободомыслие, общение с А.С. Пушкиным, с декабристами сделали Н.Я. Бичурина опасным человеком в глазах царских мракобесов. Он был удален от всех дел и умер одиноким, полуголодным в тайном келье одного из монастырей Петербурга.
Кикин Петр Андреевич (1775 — после 1830), статс-секретарь по принятию прошений на Высочайшее имя. Образование получил в Московском университетском пансионе, а затем проходил военную службу и принимал участие, уже в качестве флигель-адъютанта, в войнах 1812—1814, после которых в чине генерала вышел в отставку. Внес предложение о сооружении храма Христа Спасителя в Москве. С 1816, став статс-секретарем, проявлял прямоту, честность и твердость характера. В 1820 вместе с дворянами-меценатами И. А. Гагариным и И. Д. Мамоновым осуществил замысел основания в С.-Петербурге Общества поощрения художников, которое стало предметом его забот и опеки.
Михайлов Спиридон Михайлович (Яндуш Спиркки)(1821-1861) – родился в с. Юнгапусь, ныне Моргаушского района ЧР. Был крещен и записан Спиридоном, отсюда чувашское имя – Спиркка. По христианскому имени отца ему дали фамилию Михайлов. С детских лет Спиридон познал нужду и бедствие, которые по- гнали его в Козьмодемьянск, где он самоучкой научился читать и писать. С 14 лет начал работать помощником писаря на суде, впоследствии стал писарем. Учился, занимался творчеством, стал ученым и писателем. В 1853г. в Казани была издана книга чувашского писателя «Чувашские разговоры и сказки». В нее были включены многие произведения автора, получившие признание читателей и общественности. Его труды по истории и этнографии чувашского народа были широко распространены среди ученых России и Запада. С.М. Михайлов был избран членом-сотрудником Русского Географического Общества за выдающиеся исследования по истории, географии и этнографии. Он заложил зачатки грамотности среди чувашей. Благодаря его все- сторонней деятельности особенно стало возрастать национальное самосознание чувашского народа, угнетенного царским самодержавием. С.М. Михайлов умер в 1861 году, прожив всего сорок лет. Однако он успел оставить богатое наследие, которым гордятся чуваши.

Дополнительная информация из Википедии по теме: Родильные обряды

Талыши-горцы. Литография XVIII века.

Талыши́ ( тал. толышон / tolışon) — народ на Южном Кавказе, имеющий иранское происхождение. Сформировавшийся на значительном кавказском субстрате; исторически проживает в горной и предгорной области Талыш, примыкающей к юго-западному побережью Каспийского моря (юго-восток Азербайджана и северо-запад Ирана). Талышский язык относится к иранской языковой группе (северо-западная подгруппа, тати-талышское ответвление) индоевропейской семьи языков.

По некоторым оценкам, общая численность талышей во всём мире составляет от 267 300 до (включая народ тати) 619 000 человек, а численность носителей талышского языка от 218 100 до (включая татиязычных) 1 300 000 человек.

Смотри полный текст на Wikipedia

Обсуждение темы

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *